臣按：此詩蓋宣王憂旱責(zé)躬之詞。其首曰雲(yún)漢爛然，雨未有兆，今之民何罪而數(shù)罹饑饉之厄乎？神之能爲(wèi)雨者，無不禱矣。牲牷不敢愛，圭璧不敢惜，而神不我聽，何也？二章則言旱已太甚，暑威爞?cè)弧Ｗ越贾翉R所以祭享者，無不至矣，莫親於后稷，而不能捄‘捄’，四庫本作‘梂’。；莫尊於上帝，而不見臨，與其耗敗下土，民受其害，寜使我躬當(dāng)之。三章又言致旱之由不可推知，兢畏危懼，殆如雷霆之在上。周自厲王板蕩之餘，民之僅存者無幾，今又重之以旱，將無復(fù)有孑遺者矣。四章則言旱甚而不可止，我將無所自容。民之大命死亡無日，莫有顧視之者。羣公先正之與祀者曾不我助，而父母以及先祖亦何忍使予至此乎？五章言旱之已甚，雖山川亦爲(wèi)槁竭，使我心如焚灼，羣公先正不我聽聞，天既見譴，寜使我遯而去位，以謝罪於天，不可使民被其毒。五章而下，大略申復(fù)前意。詳味其辭，敬天憂民之心，側(cè)身修行之實(shí)，至今猶可想見。此其所以爲(wèi)中興之治與？
《正月》，正，音政。大夫刺幽王也。其首章曰：‘正月繁霜，正月，夏之四月。繁，多也。我心憂傷。民之訛言，訛，僞也。亦孔之將。將，大也。念我獨(dú)兮，憂心京京。京京，大也。哀我小心，癙憂以癢。癙憂，幽憂也。癢，痛也。’
臣按：正月純陽用事，爲(wèi)正陽之月，天地長(zhǎng)養(yǎng)之時(shí)，而多霜焉，其異大矣；而民言爭(zhēng)爲(wèi)訛僞，其異又大於繁霜也。曰訛言者何？以是爲(wèi)非，以非爲(wèi)是；以忠爲(wèi)佞，以佞爲(wèi)忠。此所謂訛言也。訛言興，則君子小人易位，而邪正混淆，所以致繁霜之災(zāi)也。在位之君子爲(wèi)之憂、爲(wèi)之病，而王莫知焉，其致禍敗也宜哉。
《十月之交》，大夫刺幽王也。其一章曰：‘十月之交，十月，夏正建亥之月。朔日‘日’，原誤作‘月’，今據(jù)嘉靖本、陳本、四庫本改。辛夘。日有食之，亦孔之醜。醜，惡也。彼月而微，此日而微。今此下民，亦孔之哀。’二章曰：‘日月告兇，不用其行；四國(guó)無政，不用其良。彼月而食，則維其常；此日而食，于何不臧。臧，善也。’三章曰：‘煜煜震電，煜煜，電光貌。震，雷也。不寜不令。寜，安也。令，善也。百川沸騰，山冢崒崩。冢，頂也。崒，崔嵬之狀。高岸爲(wèi)谷，深谷爲(wèi)陵。哀今之人，胡憯莫懲。憯，慘也。’皇父卿士，皇父，字也。畨維‘維’，陳本、四庫本作‘爲(wèi)’。司徒，畨，氏也。家伯爲(wèi)宰。伯，字也。仲允膳夫，仲，字也。棸子內(nèi)史，棸，氏也。蹶維趣馬，蹶，氏也。楀維師氏，楀，氏也。卿士以下皆官名。豔妻煽方處。豔妻謂褒姒也，煽，熾也。處，居也。六章曰：‘黽勉從事，不敢告勞。無罪無辜，讒口囂囂。下民之孽，匪降自天。噂沓背‘’，四庫本作‘憎’。，職競(jìng)由人。’
臣按：四月繁霜，幽王不知戒也，於是十月之朔，日有食之。考諸先儒之論，以爲(wèi)日月之食，雖有常度，然王者修德行政，用賢去姦，能使陽盛足以勝陰，陰衰不能侵陽，則日月之行，雖或當(dāng)食而不食焉。若國(guó)無政，不用善，臣子背君父，妾婦乗其夫，小人陵君子，夷狄侵中國(guó)，則陰盛陽微，當(dāng)食必食。雖曰行有常度，而實(shí)爲(wèi)非常之變矣。正陽之月，日有食之，古之深忌也。十月純陰而食，詩人亦刺之者。蓋純陽而食，陽弱之甚；純陰而食，陰壯之甚。故均於爲(wèi)異焉。亦孔之醜，言其甚可醜也，月有虧微，理之正也；日亦虧微，豈不甚可哀乎？原日月之告‘告’，原誤作‘吉’，今據(jù)嘉靖本、陳本、四庫本改。兇，不用其行者，以四國(guó)無政，不用其良故也。月食，陽勝陰也；日食，陰勝陽也。陽尊陰卑，陰亢陽而不勝，乃其常也。陰勝陽而揜之，可以爲(wèi)常乎？曰‘于何不臧’，言何由而有此不善之證也。雷發(fā)聲于春，收聲于秋，今既十月矣，而雷電交作，山傾川涌，陵谷改易，高深易位，此爲(wèi)何景？而幽王曾莫之懲。刺王而曰：今之人者，不欲斥言也。前云‘不用其良’，謂善人失職也。善人失職，由小人之用事也。小人用事于外者，由婦人主之于中也。故至此歴敘其人焉。卿士、司徒而下，皆王朝貴近之官，而皇父之屬分據(jù)其位，所以然者，有褒姒爲(wèi)之地也。女子小人，內(nèi)外交締，此災(zāi)異所以併至也。善人君子遭值此時(shí)，黽勉從事，未嘗敢以勞苦自言，而無罪無辜，橫罹讒毀，以此知山摧川沸之變，非天爲(wèi)之，實(shí)噂沓背憎之人爲(wèi)之也。蓋上天仁愛，非有意於降災(zāi)，乃人自取之耳，可不戒哉！
齊有彗星，彗星，除舊布新之象。齊侯使禳之，景公也。晏子晏嬰也。曰：‘無益也，秖取誣焉，天道不諂，不貳其命。若之何禳之？且天之有彗也，以除穢也。彗之狀如帚，故曰除穢。君無穢德，又何禳焉？若德之穢，禳之何損？’公説，乃止。
臣按：晏子於是知天道矣。古之應(yīng)天者，惟有敬德而已，禱禳非所恃也，後世神恠之説興，以爲(wèi)災(zāi)異可以禳而去，於是人主不復(fù)有畏天之心，此爲(wèi)害之大者也。
宋景公時(shí)，熒惑守心。熒惑，火星也。心，東方宿也。心，宋之分野也，景公‘景公’，陳本、四庫本脫。憂之。司星子韋曰：‘可移於相。’公曰：‘相，吾之股肱。’曰：‘可移於民。’公曰：‘君者待民。’曰：‘可移於嵗。’公曰：‘嵗飢民困，吾誰爲(wèi)君？’子韋曰：‘天高聽卑，君有君人之言三，熒惑宜有動(dòng)。’於是候之，果徙三度。
臣按：《易》曰：‘言行，君子所以動(dòng)天地也。’景公三言之善，而法星爲(wèi)徙三度。天人相應(yīng)，其捷如此，可不畏哉！
漢董仲舒告武帝曰：‘天人相與之際，甚可畏也。國(guó)家將有失道之?dāng)。燹曄瘸鰹?zāi)害以譴告之；不知自省，又出怪異以警懼之；尚不知變，而傷敗迺至。以此見天心之仁愛人君，而欲止其亂也。自非大無道之世，天盡欲扶持而全安之，事在彊勉而已。’
仲舒又言：‘人之所爲(wèi)，其美惡之極，乃與天地流通，而往來相應(yīng)。’
元帝時(shí)，日食地震。匡衡上疏曰：‘天人之際，精祲有以相盪，善惡有以相推。事作於下者，象動(dòng)於上。陰陽之理各應(yīng)其感，陰變則靜者動(dòng)謂地震也，陽蔽則明者晻謂日食也，水旱之災(zāi)隨類而至。’
哀帝元夀元年，日有蝕之。孔光對(duì)曰：‘臣聞師曰，天右與王者，故災(zāi)異數(shù)見，以譴告之，欲其改更。若不畏懼，有以塞除，而輕忽簡(jiǎn)誣，則兇罰加焉，其至可必。《詩》曰：“敬之敬之，天維顯思，命不易哉！”又曰：“畏天之威，于時(shí)保之。”皆謂不懼者兇，懼之則吉也。《書》曰“天棐諶辭”，言有誠(chéng)道，天輔之也。明承順天道，在於崇德博施，加精致誠(chéng)，孳孳而已。俗之祈禳小數(shù)，終無益於應(yīng)天，較然甚明，無可疑惑。是年，息夫躬建言，災(zāi)異數(shù)見，恐必有非常之變，可遣大將軍行邊兵、敕武備，斬一郡守，以立威應(yīng)變。’上然之，以問丞相王嘉，嘉對(duì)曰：‘動(dòng)民以行不以言，應(yīng)天以實(shí)不以文。下民細(xì)微，猶不可詐，況於上天神明而可欺哉！天之見異，所以敕戒人君，欲令覺悟反正，推誠(chéng)行善，民心説而天意解矣。謀動(dòng)干戈，設(shè)爲(wèi)權(quán)變，非應(yīng)天之道也。’
臣按：漢儒之言天者衆(zhòng)矣，惟仲舒最爲(wèi)精粹。其曰‘人之所爲(wèi)，美惡之極與天地流通，往來相應(yīng)’者，尤古今之格言也。匡衡以下，其言亦足以警世主。故剟其略著于篇云。
以上論遇災(zāi)之敬。
崇敬畏
臨民之敬
《五子之歌》《夏書》篇名，詳見後。其一曰：‘皇祖有訓(xùn)，皇祖，大禹也。民可近，不可下。民惟邦本，本固邦寜。予視天下，愚夫愚婦一能勝予。一人三失，怨豈在明？不見是圖，予臨兆民，懔乎若朽索之馭六馬。爲(wèi)人上者，柰何不敬？’
臣按：君之與民，以分言之，則若霄壤之不侔；以情言之，則若心體之相資。故可親而近之，不可卑而遠(yuǎn)之也。國(guó)之有民，猶木之有根。根搖則木拔，民離則國(guó)危。匹夫匹婦若無所知，然離而聽之則愚，合而聽之則聖。故大禹自謂天下之愚夫愚婦有能勝我者，蓋衆(zhòng)多之智慮，雖聖人有不能加焉。敢以‘以’下，嘉靖本衍‘一’字。己之聖爲(wèi)可恃，而民之愚爲(wèi)可忽乎？‘三失’，謂失之衆(zhòng)也，一失猶不可，況至於三？凡民情之怨忿，其端甚微，其極至於不可禦。圖於未形則易捄，於已著則難。‘六馬’者，駕車之馬，而六轡所以馭之。車頼馬，馬頼轡，猶君之頼民也。朽索馭馬必危，非道臨民必離，故大禹之心常懔乎其不自保也。然則爲(wèi)人上者，柰何不敬？後世之君，以一人而肆於民上者，視大禹之訓(xùn)，宜知戒矣。
《召誥》：召公作以告成王。‘嗚呼！有王雖小，元子哉！其丕能諴于小民。今‘今’，原誤作‘令’，今據(jù)嘉靖本、陳本、四庫本改。休，丕，大也。諴，和也。休，美也。王不敢後，用顧畏于民嵒。嵒，險(xiǎn)也。’
臣按：成王幼沖在位，召公元老，恐其未知民之可畏也，則歎息而言：王之年‘年’，原誤作‘言’，今據(jù)嘉靖本、陳本、四庫本改。雖小而任則重，若能大和于小民則善矣。蓋小民雖甚微，而至爲(wèi)可畏，王其毋或敢後，用顧畏于民之嵒險(xiǎn)可也。夫民，若何其險(xiǎn)邪？曰：朽索馭馬，前聖言之；水能覆舟，後賢喻之。天下之險(xiǎn)孰逾乎此？召公此篇言畏天必及民，是畏民當(dāng)如畏天也。周公作《康誥》，亦曰迪畏天顯，小民多士。曰罔顧于天顯民祗。周、召之啟告其君者如出一口，人主其可不深念哉。
孟子曰：‘民爲(wèi)貴，社稷次之，君爲(wèi)輕。’
臣按：君者，神人之主，君爲(wèi)貴，社稷次之，而民又次之，乃其常也。而孟子顧反言之，何哉？戰(zhàn)國(guó)之時(shí)，視民如草芥，不知廢興存亡皆此焉出，故其言若此，使知民之貴甚於社稷，其敢以君之貴而嫚其民乎？
以上論臨民之敬。
崇敬畏
治事之敬
《堯典》：‘乃命羲和，羲氏、和氏，掌天地四時(shí)之官。欽若昊天，欽，敬也。若，順也。元?dú)鈴V大，謂之昊天。曆象日月星辰，敬授人時(shí)。人時(shí)，謂四時(shí)，農(nóng)功之時(shí)。’
臣按：奉天時(shí)以與農(nóng)功，事之至重，故命羲和敬以授民。敬之見於《經(jīng)》者始此。其分命曰寅賓出日，曰寅餞納日，蓋於日之出入，必敬候之也。至於咨鯀以治水，曰往欽哉！釐降二女，亦曰欽哉！此堯之敬見於事者也。其於刑、於敷教、於典禮、於咨牧，不曰‘欽’則曰‘寅’，不曰‘寅’則曰‘敬’，此舜之敬見於事者也。天下萬事莫不本之一心，敬則立，嫚則隳，雖至細(xì)微，亦不可忽。故堯舜之敬不獨(dú)修身爲(wèi)然，至於應(yīng)事亦莫不然。後世人主既鮮知以敬治身，而臨事尤多輕忽，此禍敗‘?dāng) `作‘故’，今據(jù)嘉靖本、陳本、四庫本改。所由基也。臣故摭二典所記，以爲(wèi)後王之法云。
以上論治事之敬。
崇敬畏
操存省察之功
《詩·思齊》之三章文王詩：‘雝雝在宮，雝與雍同，和也。肅肅在廟。肅，敬也。不顯亦臨，無射亦保。射，厭也。保，守也。’
臣按：此詩言文王之在宮中則雝雝然而和，在宗廟則肅肅然而敬，從容中道如此。然持守之功，未嘗斯須廢也。故其所處雖非顯明之地，常若天地神明之在其上也，父母師保之在其前也。雖未嘗有厭倦之心，而嚴(yán)於自保，常恐燕安怠惰之私萌於中，邪僻嫚易之氣設(shè)於體也，斯其所以爲(wèi)純亦不已與‘與’，原脫，今據(jù)嘉靖本、陳本、四庫本補(bǔ)。。
《抑》之五章曰：‘視爾友君子，輯柔爾顔。輯，和也。不遐有愆，遐，遠(yuǎn)也。相在爾室，相，視也。尚不愧于屋漏。屋漏者，室之西北隅也。無曰不顯，莫予云覯。覯，見也。云，語辭。神之格思，格，至也。思，語辭。不可度思，度，測(cè)也。矧可射思。射音亦，厭也。’
臣按：此衛(wèi)武公自警之詩也。人之常情祗敬於羣居者易，兢畏於獨(dú)處者難。況人君之尊臨朝廷之上，接對(duì)士大夫儼如朋友，則和柔顔色，防遠(yuǎn)過失，雖庸君猶或知勉。至於宮庭屋漏之中，蜵蜎蠖濩之地，無法家拂士之在側(cè)，有近習(xí)褻御之旁環(huán)，而能凜然自持，不媿屋漏者，雖明主猶或難之。故武公自謂毋曰此非顯明之地，而莫予見也。當(dāng)知鬼神之妙，無物不體。其至於是有不可得而度者，況可有厭斁之意乎？子思作《中庸》推明其説，曰：‘微之顯，誠(chéng)之不可揜也。’嗚呼！武公其聖賢之徒與。
《中庸》：‘道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隠，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。’
臣按：朱熹之説，道者日用事物當(dāng)然之理，皆性之德而具於心，無物不有，無時(shí)不然，是以不可須臾離也。若其可離，則爲(wèi)外物而非道矣。是以君子之心常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽，所以存天理之本，然而不使離於須臾之頃也。隠，暗處也。微，細(xì)事也。獨(dú)者，人所不知而己所獨(dú)知之地也。幽暗之中，細(xì)微之事，跡雖未形，而幾則已動(dòng)；人雖不知而己獨(dú)知之，則是天下之事，無有著見明顯而過於此者。是以君子既常戒懼，而於此尤不敢忽焉。所以遏人欲於將萌，而不使滋長(zhǎng)於隠微之中，以至離道之遠(yuǎn)也。臣觀自昔諸儒之釋此章者，皆以戒謹(jǐn)、恐懼與謹(jǐn)‘謹(jǐn)’，陳本、四庫本作‘慎’。獨(dú)云者通爲(wèi)一事，至熹乃析而二之。蓋以爲(wèi)不睹不聞?wù)撸抑欢貌宦勔病＊?dú)者，人之所不睹不聞也，其義不容不二。又以見平常之時(shí)、要切之處無所不用其謹(jǐn)，則天理存而人欲泯，是乃所謂致中和之功也。聖明之主熟玩而深體之，則天地位，萬物育，其源實(shí)自此出，可不勉哉。
《詩》曰：《小雅》、《正月》之篇。‘潛雖伏矣，亦孔之昭。’孔，甚也。昭，明也。故君子內(nèi)省不疚，疚，病也。無惡於志猶言無愧於心。君子之‘之’，原脫，今據(jù)四庫本補(bǔ)。所不可及者，其惟人之所不見乎？《詩》曰《抑》篇：‘相在爾室，尚不愧于屋漏。’故君子不動(dòng)而敬，不言而信。
臣按：此亦前章謹(jǐn)‘謹(jǐn)’，陳本、四庫本作‘慎’。獨(dú)之意，故引詩以明。雖潛深隠伏之地，而其昭著章灼有不可揜者，故君子內(nèi)省不疚而無愧於心。蓋人心至靈，毫髪之微，少有自欺必有不能慊音愜於中者，此所謂疚也，此所謂惡也。惟夫處幽如顯，視獨(dú)如衆(zhòng)，反之於已無所疚惡焉。此君子之所以大過人，而人之所不能及也。又引《詩》謂處室之時(shí)，當(dāng)無媿於屋漏，故君子靜而常敬，嘿而常信，不待動(dòng)作語言而後見也。存養(yǎng)之功至此，非盛德其孰能之乎？
《樂記》：‘君子曰：“禮樂不可斯須去身。”致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。易，平易。直，正直。子，愛。諒，信也。油然，新生好貌。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神，天則不言而信，神則不怒而威。致樂以治心者也。致禮以治躬?jiǎng)t莊敬，莊敬則嚴(yán)威，中心‘中心’，四庫本誤作‘心中’。斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣；外貌斯須不莊不敬，而易嫚之心入之矣。’
臣按：古之君子以禮樂爲(wèi)治身心之本，故斯須不可去之。致者，極其至之謂也。樂之音和平中正，故致此以治心，則易直子諒油然而生，自不能已。生則樂，善端之萌，自然悅豫也；樂則安，樂之然後安也；安則久，安之然後能久也；久則天，渾然天成無所作爲(wèi)也；天則神，變化無方不可度思也。天雖不‘不’，原誤作‘何’，今據(jù)四庫本改。言，人自信之，以其不忒也；神雖不怒，人自畏之，以其不測(cè)也。生樂久安，猶孟子所謂善信美大也。至於天且神，則大而化之矣。禮以恭儉退遜爲(wèi)本，而有節(jié)文度數(shù)之詳，故致此以治身，則自然莊敬，莊敬則自然嚴(yán)威，夫禮樂一也。然以禮治身至於嚴(yán)威而止，不若樂之治心能至于天且神，何也？蓋天者自然之謂，治身而至于嚴(yán)威，則亦自然矣，其效未嘗不同也。但樂之於人，能變化其氣質(zhì)，消融其查滓，故禮以順之於外，而樂以和之於中，此表裏交養(yǎng)之功。而養(yǎng)於中者，實(shí)爲(wèi)之主，故聖門之教，立之以禮，而成則以樂。記禮者推明其效，亦若是其至也。於是又言身心無主，則邪慝易乗。中心斯須而不和樂，則鄙詐入之；外貌斯須而不莊敬，則嫚易入之。善惡之相爲(wèi)消長(zhǎng)，如水火然，此盛則彼衰也。鄙詐易嫚皆非本有，而謂之心者，和樂不存則鄙詐入而爲(wèi)之主，莊敬不立則易嫚入而爲(wèi)之主。夫既爲(wèi)主於內(nèi)，非心而何？猶汙泥非水也，撓而濁之，是亦水矣。此禮樂之所以不可斯須去身也。
君子姦聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，淫樂，如鄭衛(wèi)淫哇之樂。慝禮，如委巷猥俗之禮。不接心術(shù)。惰嫚邪僻之氣，不設(shè)於身體，使耳目鼻口心知音智百體，皆由順正，以行其義。
臣按：君子之所以自養(yǎng)者無它，內(nèi)外交致其功而已。故姦聲亂色不留聰明者，所以養(yǎng)其外也；淫樂慝禮不接心術(shù)者，所以養(yǎng)其內(nèi)也。外無聲色之誘，則內(nèi)亦正矣；內(nèi)無淫慝之惑，則外亦正矣。惰嫚之氣自內(nèi)出者也，邪辟‘辟’，四庫本作‘僻’。之氣自外入者也，二者不得設(shè)於身體，如是則外而耳目鼻口四肢百體，內(nèi)而心知皆由順正以行其義，自養(yǎng)之功畢矣。斯誼也，夫人之所當(dāng)知，而於人主爲(wèi)尤切。惟聖明留意焉，則顔子‘四勿’之功可以庶幾也。
孟子曰：‘牛山之木嘗美矣，以其郊於大國(guó)也。斧斤伐之可以爲(wèi)美乎？是其日夜之所息，息，生長(zhǎng)也。雨露之所潤(rùn)，非無萌蘗之生焉。牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。濯濯，蕩然之貌。人見其濯濯也，以爲(wèi)未嘗有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者,豈無仁義之心哉？其所以放其良心者,亦猶斧斤之於木也,旦旦而伐之,可以爲(wèi)美乎？是其日夜之所息,平旦之氣,其好惡與人相近也者幾希,則其旦晝之所爲(wèi),有梏亡之矣。梏，械也。梏之反覆，反覆，猶展轉(zhuǎn)也。則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠(yuǎn)矣。人見其禽獸也，而以爲(wèi)‘爲(wèi)’，原誤作‘其’，今據(jù)嘉靖本、陳本、四庫本改。未嘗有材‘材’，陳本、四庫本作‘才’。焉‘焉’下，四庫本多‘者’字。，是豈人之情也哉？故曰‘曰’，四庫本脫。茍得其養(yǎng)，無物不長(zhǎng)；茍失其養(yǎng)，無物不消。’孔子曰：‘操則存，舍則亡；出入無時(shí)，莫知其鄉(xiāng)，惟心之謂與？’
朱熹曰：‘牛山，齊之東南山。其木固嘗美矣，以伐之者衆(zhòng)，故失其美。然氣化流行，未嘗間斷，日夜之間必有所生長(zhǎng)，非無萌蘗也。而牛羊又從而牧之，是以至於濯濯也。良心者，本然之善心，即所謂仁義之心也。平旦之氣，謂未與物接之時(shí)，清明之氣也。好惡與人相近，言得人心之所同然也。人之良心，雖已放失，然其日夜之間，亦必有所生長(zhǎng)，故平旦未與物接，其氣清明之際，良心必猶有發(fā)見者。但其發(fā)見至微，而旦晝所爲(wèi)之不善，又已隨而梏亡之，如山木既伐，猶有萌蘗，而牛羊又牧之也，晝之所爲(wèi)，既有以害其夜之所息；夜之所息，又不能勝其晝之所爲(wèi)，是以展轉(zhuǎn)相害。至於夜氣之生，日以寖薄，而不足以存其仁義之良心，則平旦之氣亦不能清，而好惡遂與人遠(yuǎn)矣。’又曰：‘孔子‘孔子’，原誤作‘孟子’，今據(jù)嘉靖本、陳本、四庫本改。言心，操之則在此，舍之則失去，其出入無定時(shí)，亦無定處如此。孟子引之，以明心之神明不測(cè)，得失之易而保守之難，不可頃刻失其養(yǎng)。學(xué)者當(dāng)無時(shí)而不用力，使神清氣定，常如平旦之時(shí)，則此心常存無適而非仁義矣。程子曰：心豈有出入？亦以操舍而言耳。操之之道，敬以直內(nèi)而已。又曰：人理義之心未嘗無，唯持守之即在爾。若於旦晝之間不至梏亡，則夜氣愈清。夜氣清，則平旦未與物接之時(shí)湛然虛明，氣象自可見矣。孟子發(fā)此夜氣之説，於學(xué)者極有力，宜熟玩而深省之也。’
臣按：孟子之言以旦晝爲(wèi)主，而朱熹推衍其義，謂當(dāng)無時(shí)而不用力，則旦也、晝也、夜也，皆兢業(yè)自持之時(shí)，其功益精密矣。臣不佞，又嘗推衍朱熹之説，爲(wèi)夜氣之箴。有曰：盍觀夫冬之爲(wèi)氣乎，木歸其根，蟄坯其封，凝然寂然，
不見兆朕，而造化發(fā)育之妙，實(shí)胚胎乎其中。蓋闔者闢之基，自冬至以後爲(wèi)闢，自夏至以後爲(wèi)闔。貞者元之本，元於時(shí)爲(wèi)春，貞於時(shí)爲(wèi)冬。而艮所以爲(wèi)物之始終。艮，東北之卦。夫一晝一夜者，三百六旬之積，故冬爲(wèi)四時(shí)之夜，而夜乃一日之冬。天壤之間，羣物俱闃窈乎如未判之鴻濛。維人之身嚮晦宴息，亦當(dāng)以造物而爲(wèi)宗，必齋其心，必肅其躬，不敢弛然自放於牀第之上，使慢易非僻得以賊吾之衷。雖終日乾乾，靡容一息之間斷，而昬冥易忽之際，尤當(dāng)致戒謹(jǐn)之功。蓋安其身所，以爲(wèi)朝聽晝?cè)L之地；而夜氣深厚，則仁義之心亦浩乎其不窮。本既立矣，而又致察於事物周旋之頃，敬義夾持，動(dòng)靜交養(yǎng)，則人欲無隙之可入，天理皦乎其昭融。臣謂物欲之害，夜?fàn)?wèi)最甚，故其説以夜?fàn)?wèi)本，若異於孟子、朱熹者，然亦未嘗不互相發(fā)也。愚者一得，惟聖明‘明’下，四庫本衍‘幸覽’二字。擇焉。
孟子曰：‘仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之，有放心而不知求。學(xué)問之道無他，求其放心而已矣。’
臣按：仁者，心之德也。而孟子直以爲(wèi)人心者，蓋有此心，即有此仁。心而不仁，則非人矣。孔門之言仁多矣，皆指其用功處而言，此則徑舉全體，使人知心即仁、仁即‘即’，原誤作‘則’，今據(jù)嘉靖本、陳本、四庫本改。心，而不可以二視之也。義者，人所當(dāng)行之路，跬步而不由乎此，則陷於邪僻之徑矣。世之人乃有舍其路而弗由，放其心而不知求者，正猶病風(fēng)喪心之人，猖狂妄行而不知反也，豈不可哀也哉。雞犬至輕也，放則知求之；人心至重也，放而不知求。借至輕而喻至重，所以使人知警也。然則人心之放何也？欲汨之則放,利誘之則放,心既放則其行必差。故孟子始以人心、人路並言，而終獨(dú)諄諄於放心之知求。能求放心，則中有主而行不失矣。故曰：學(xué)問之道無它，求其放心而已矣。自天子以至庶人，其道皆然。而人君以一心而受衆(zhòng)攻，尤易以放，然則其可以不知求乎？求之匪他，以敬自持，而一念不敢肆而已。心本非外，縱之則放，求之則存，猶反覆手也。心存則仁存，仁存則動(dòng)無非理，即所謂由義路也。聖學(xué)之要，孰先乎此？
孟子曰：‘無或乎王之不智也。或與惑同。雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣。吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？萌，謂萌蘗。今夫弈之爲(wèi)數(shù)，小數(shù)也。弈，圍棊也。不專心致志，則不得也。弈秋，通國(guó)之善弈者也。秋，弈者名。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之爲(wèi)聽。一人雖聽之，一心以爲(wèi)有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，繳，以繩繫箭而射也。雖與之俱學(xué)，弗若之矣。爲(wèi)是其智弗若與？曰：非然也。’
臣按：孟子之告齊王也，可謂至矣。蓋人主之心，養(yǎng)之以理義則明，蔽之以物欲則昏。猶草木然，煗之以陽則生，寒之以陰則悴。正人賢士進(jìn)見之時(shí)常少，理義溉灌之益其能幾何？退而以邪説進(jìn)者至矣，猶煗之日寡而寒之日多，雖有萌芽，旋復(fù)摧折，其如之何哉？又以弈比之，弈雖小技，非專心致志則不能精。故其一以專壹‘壹’，陳本、四庫本作‘一’。而得之，其一雜以它念而失之，非誨者有勤惰，學(xué)者有工拙，由一與不一而已。故程頤爲(wèi)講官，嘗言於上曰：人主一日之間，接賢士大夫之時(shí)多，親宦官宮妾之時(shí)少，則可以涵養(yǎng)氣質(zhì)，薫陶德性。嗚呼！人主欲以理義養(yǎng)其心，必如頤之言而後可。
孟子曰：‘養(yǎng)心莫善於寡欲。其爲(wèi)人也多欲，雖有存焉者寡矣；其爲(wèi)人也寡欲，雖有不存焉者寡矣。此句四庫本作‘其爲(wèi)人也寡欲，雖有不存焉者寡矣；其爲(wèi)人也多欲，雖有存焉者寡矣。’
呂大臨曰：‘欲者感物而動(dòng)也，治心之道莫善於少欲。少欲‘少欲’，陳本、四庫本脫。則耳目之官不蔽於物，而心常寧矣。心常寧則定而不亂，明而不暗，道之所由生，德之所自成也。不存者，梏亡之謂也。寡欲之人，則無梏亡之患矣。其爲(wèi)人也多欲，則好動(dòng)而無節(jié)，妄作而失常。善端所由喪而天理虧焉，故雖有存焉者寡矣。’
朱熹曰：‘欲如耳目口鼻四肢之欲，雖人所不能無，然多而不節(jié)，未有不失其本心者。’程子曰：‘所欲不必沉溺，只有所向便是欲。’
臣按：養(yǎng)心謂涵育其心也，存謂不失其本心也。多欲則戕伐其心矣，烏乎養(yǎng)？以欲戕伐則喪失其心矣，烏乎存？昔漢武帝謂羣臣曰：吾欲云云。汲黯曰：陛下內(nèi)多欲而外施仁義，奈何欲效唐虞之治乎？夫堯舜無欲者也。武帝好聲色、好征伐、好刑名、好財(cái)利、好神仙，多欲者也。多欲則邪念紛紜，本心流蕩，而欲效堯舜而施仁義，得乎？周敦頤曰：聖，可學(xué)乎？曰：可。有要乎？曰：一爲(wèi)要。一者，無欲也。無欲則靜虛動(dòng)直。靜虛則明，明則通；動(dòng)直則公，公則溥。明通公溥庶矣乎。然則有志於學(xué)聖人者，必由寡欲，充之以至於無欲而後可。若夫多欲而不知所以克之，方將與漢武同科，而欲遠(yuǎn)輩堯舜，非臣之所敢知也。惟聖主致思焉。
以上論操存省察之功。
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